見える世界と見えない世界のつながり：participation

さて新年度である。最近あまり更新がないこのブログであるが、今年度からはもう少し発信をしていきたいと思っている（と、今までに何度も書いたような気がするが。正直なところ、このココログというシステムには癖があって書き込みがしにくい。しかし今更引っ越すのも大変だからそのままにしているが）。

私のこのところのテーマは、「近代の世俗的な世界観はなぜ生じたのか」ということだった。つまり、リアリティというものを超越的なものと関係なく、この現実のみが存在するという、近代人が当たり前としている形而上学的枠組みの起源、といったところである。

このテーマについては最近、だいぶ見当がついてきた。基本的に、ラジカル・オーソドキシー、チャールズ・テイラー、ルイ・デュプレなどの路線で考えればいいということだ。これを理解するためには、中世までのヨーロッパの世界観がわかっている必要がある。

キリスト教神学についても少し勉強した。そこでわかってきたのは、ヨーロッパを総体的に文明として理解するためには、哲学と神学の両方に目配りしなければならない、ということだ。実は、哲学と神学の分離というものがある時点で起こっている。そこで神学から切り離されたしまった哲学が明治期に日本にも輸入されたわけだが、私たちはもはやこの分離自体を疑いにかけなければならないのだ。つまり、モダンもポストモダンも、こうした分離の事後に成立している哲学だという点では同じなのである。ポストモダンはモダンを超えてはおらず、むしろモダンに特有な懐疑（疑いの哲学）の徹底化なのだと見るべきだろう。真のフロンティアは、神学と哲学の分離という問題にあるらしい、ということがわかってきた。

神学と哲学の分離というのは、実は、自然と超自然の分離でもある。つまり、超越と何ら関わることなくそれ自体で存在する自然というコンセプトは、こうした分離の事後に生まれたものである。そのパースペクティブが近代科学の根底でもある。

しかし少なくとも13世紀のトマス・アクィナスまではそうした分離はなかったらしい。

話が難しくなりそうだが、簡単に言えば、「見える世界」は「見えない世界」に支えられてのみある、という考え方ということである。

見えない世界などというものはなく（あるいは考えに入れる必要はなく）、見える世界はそれ自身で存在する、というのが近代特有の世界観だ、ということなのである。

そのことを、現代科学のパラダイム転換とからめて、量子論やらダークエネルギーなどと関連させて解説する人も多いが、それは論としてカテゴリーエラーの可能性もあるので今それはとらない。

見える世界を支え、存在せしめている見えない世界とは、ヨーロッパ文化的には「神」と呼んでもいいのだが、この存在するものと存在をさせる何かとは異なることを指摘したのは、ハイデッガーだった。ハイデッガーは実は中世の神学に詳しい人で、こうした区別（存在論的区別という）は既に中世にあったものだということを知っていたはずだ。

こういう存在のありかたを、participation という語で名づけている。存在するあらゆるものには、存在するのではない何かが参与している、ということである。わかりやすくいえば、異次元なるものである。

私はこれは、キリスト教文化の文脈以外でも使えるコンセプトではないかと思う。

仏教で言えば、「色即是空・空即是色」は、participation なのだ。

「色」（「しき」と読む）とは存在するもののことであり、空は仏教で言う絶対者であるが、「仏」と言っても同じことである。

仏教学者は「空」を「実体がない」などと解説することが多いが、それは意味の一つにしか過ぎない。「空」とは「大いなる神秘」などと訳しても差し支えないと思う。キリスト教神秘主義者のようにかっこよく「輝ける闇」などと言ってもいいものである。

鈴木大拙は「即非の論理」という言い方をしているが、これはほとんど participation の神学と近いなあ、と感じるのである。

また、ラジカル・オーソドキシーで面白いのは、liturgy の復権ということである。つまり、理論や教義だけが問題ではなく、何をやるということである。キリスト教の場合はミサがそれにあたる。そこで、聖体（パンとワイン）に participation があるのか、という議論になるが、それはつまり、そこに本当にキリストの臨在があるのかということである。そういう次元間交流が起こるのか、ということが議論されている。そこで、これまでヨーロッパ人はまったくばかにしていたイアンブリコスの新プラトン主義が評価されたりするのだから面白いことになっている。

あまりに日本と関係ない話のようだが、実はそうではない。神道はほとんど liturgy がすべてという宗教である。また仏教の密教もそれに近いものである。そこで本当に神仏の力が来る、と信じなければあまり参加する意義は感じられないだろう。物質次元は非物質次元とつながって動いているという世界感覚が神道や密教の基盤になっている。近代的世界観を乗り越えないとこれを完全に理解することはできないのだ。こういう方向性を sacramental theology というのだが、これは日本人が神道や密教その他仏教的実践を理解し、評価する上でも参考になる。

日本にたくさん学者はいるが、神仏は確かにある（感じられる）ということを言い切れる人ははなはだ少ない。それはこうした神学的思考をするトレーニングがほとんどアカデミーにおいてなされていないからではなかろうか。またヨーロッパ文化を全体として理解するという視野に欠け、専門分野のごく狭いところしか勉強してない人が多いのではないか。神仏が実在すると一度も実感したことがない人が教授になったりしているのはどこか文明のあり方として間違っている。私は仏教学者では鈴木大拙と玉城康四郎以外はあまり評価していない。

これはトインビーの文明論にもあったことだが、文明というのは何らか、どのようにして超越性と関わるかを大きなテーマとしているものである。それは自分たちの存在の意義をどのように理解するという問題だからであり、その根本問題を「だって答えがないんだから考えなくてもいいじゃん」という態度で回避しようとする現代文明のあり方はどうなのか、ということである。ヨーロッパはどのようにしてこのような超越の問題にかかわり、そして、最終的に「超越なしで現実を捉える」という文明のあり方に至ったのか、この根本を押さえないでいて、どうして現代日本において根源的思考が可能になるのであろうか。

今日はこのへんにするが、participation の世界観を理解するのは、このブログでも前に紹介したことがある、Heavenly Participation という本がわかりやすい。前半だけ読んでも十分だ。

内なる神性を表現する二つの楽曲

内なる神性がこれからのテーマであるが、それを見事に表現したものを紹介したい。以下に紹介する二つの楽曲である。この二つのビデオは少し前のものではあるが、人類の文化遺産とまで言っても差し支えないと思う。特に歌詞をよく理解するとよい。歌詞を説明しているWEBページはたくさんあるので、意味を理解すると、また受け取る波動が違うのではないだろうか。

内なる神性を言い表す

サブタイトルを「神性の目覚めへ向けて」に変えた。こちらの方が「霊性の文化への序章」よりわかりやすいですよね、たぶん。霊性ということばはあまり普及していない。というか、「霊」ということばが日本では曖昧なので・・　霊とは幽霊というか、物質を持たない意識体のことだ、という意味がまず最初に来ることが多いだろう。英語で Spirit というと、それは神の別名であって、宇宙の根源にある何かという理解になり、キリスト教系の訳語での「霊」はそういう意味で用いる。聖書で霊というのはそういうことである。しかし日本語ではそこまでの連想がすぐに浮かぶことはないだろう。「スピリチュアリティ」と、そのままカタカナ語で表記することが一部の学者の間でなされているが、そのカタカナ語は何となく軽薄な語感があるので私は使用しない。

学者がスピリチュアリティーという時は何でもかんでもつめこみすぎだと思う。違う次元のことが見えるとか聞こえるみたいなことまで含んでしまっている。それではオカルトと区別がつかない。

そういうのはまったく本質と関係ないことである。たしかに宇宙が多次元であり、次元間の交流というものがあり得ることを言うのは重要ではある。しかし本質はあくまで「内なる神性の目覚め」でなければならないのである。そこで日本では、霊性というより神性と呼ぶ方がいいのである。霊という言葉からの変な誤解がない。これは仏教で「仏性」ということと同様であって、仏を神に置き換えているだけである。神道でも内なる神性を認めるのであるから差し支えはないであろう。同時に西洋的な意味もそこに込めている。

内なる神性の開顕ということが本質であり、そこがこれからの文化の基本的な進化方向である、ということである。それよりも広い意味で「スピリチュアリティー」などという語を用いる場合は、内なる神性、つまり人は本来神であるという理念があまりはっきり入っていない宗教伝統をもそこに取り込もうという意図があるのかもしれない。つまり、そこに自分の価値判断を持ち込みたくないというか、内なる神性と言っている伝統を重要視し、そうでないものを軽視するのにはためらいがある、ということかもしれない。

だがこうした「気遣い」は無用であろう。これからは、内なる神性ということをはっきりと言っていないものは「道の途上」にあるものと位置づけ、神性を言っているものがこれからの人類文化にとって重要になる、という価値判断をはっきりとしていかなければならないのである。そういうことをはっきり言おうとせずあちこちに気兼ねしているからいつまでも何が言いたいのかよくわからない言い方になる。そういう「宗教研究者」はあまり世の役に立っていない。既存の宗教すべてにいい顔をすることはできないのである。これから宗教がありうるとすれば、それは「宗教をなくすための宗教」以外にはない。全ての人が、自分の中に神性があると気づいたら宗教は不要になるのだ。宗教が統一されるということは宗教がなくなることなのである。ただ現時点として、内なる神性を目覚めさせるという目的で、先に進んでいる人の回りに人が集まるということは必要だし、否定されてはならないだろう。しかしそれはかなり緩いネットワークの形になっていくのではないか。

私の個人的な感覚であるが、「霊性の文化」というより「神性の目覚め」と表現した方が、波動が上がるような気がするのだが、いかがであろうか？(笑)

哲学と神学の分離、神と人の分離について

前項の続きです。

そこで、もし人類の根本的な探求の歴史を総括する、という目的を立てたとしますと・・
ここで探求というのは、宇宙の根源、自己の根源についての探求、叡智の探求ということですが・・
次のような叙述になってくるのではないかと思います。

哲学の前史としてのシャーマニズム
ギリシア哲学（前ソクラテス、古典期）
ヘレニズム時代の哲学（プラトン主義的キリスト教哲学を含む）
インド哲学
仏教哲学
中国・日本における哲学的伝統
ヨーロッパ中世の哲学・神学
イスラム哲学・神学（これについては詳しく知らないが・・）
ヨーロッパにおける近代哲学の成立（神学との分離、科学、啓蒙主義など）
ヨーロッパにおける非-近代、反-近代の思想の台頭
未来の「人類哲学」とは？

ギリシア哲学、ヨーロッパ哲学とかじゃなく「人類哲学」とならなければいけないわけですね。

もう一つ重要なことを書いておくことにします。

もともと伝統的なヨーロッパ文明では、哲学と神学は一体のものと見なされていました。
神学というのは、理性で到達できないことを知ることに関する学問です。それを「信仰」と呼びますが、これはいまの日本人の信仰という言葉のイメージとは違います。「私は・・・を信じる」とある教義を本当と思う、というだけの意味ではありません。「理性で到達できないことが何らかの方法で明かされる、その真理の啓示を受け取る」ということを意味しています。

このことがわかってない知識人も多いですよ。だから、宗教なんて古いものを捨てて理性のみによって探求する近代になったのだ、近代はいいねえ、みたいな価値観がまだ生き残っているわけです。ここでの問題は、「私たちは、理性で到達できないはずのことを知ることができるのか」というきわめて根本的な問題なのです。「知ることが出来るはずがない」と切り捨ててしまったのが近代精神なのです。ところが「何らかの方法で知ることが可能だ」と考えるとまったく違った世界になります。もちろん「可能だ」とする答えが正しいかどうかは、当然ながら、理性的には証明できません。もしできるとしたらそれは矛盾そのものになるのはおわかりですね。

ですので、「神学と哲学が分離した」ということが決定的に「近代の知の地平」を作ったわけです。これが重要なポイントです。神学を切り捨てた上で成り立っているのが近代哲学なのです。それを自明とする価値観に立つ限り、そこで何が失われたのかという問いは生まれません。

この分離は、１４世紀以降に、オッカムとかドゥンス・スコトゥスなどの神学者によって推し進められたと考えられています。この頃からキリスト教の世界では、「神を絶対視する」傾向が強まります。つまり、神とはまったく人間に推し量ることが出来ない絶対的なもので（それはその通りでしょうが）、そもそも神の領分に人間の知性がどうこうできるなんて考えそのものが冒涜である、という価値観が強くなりました。つまり、存在とは何かとか、そういうことは知性的に問うことは傲慢であって、それはただ信仰のみを頼りとすべきである、とするのです。

それ以前では、「照明説」というのがあって、つまり「人間の知性は神による照明を受けて高められうる」という考えがありました。これはアウグスティヌス以来の一つのヨーロッパ文明の伝統でもありました。その神の照明によって、人間の知性は、絶対的な真理にまで到達できないにせよ、あるところまで人間を連れて行ってくれ、啓示による真理の受け取りにつながっていく、みたいな、知性と信仰（霊的啓示）は協同するものだという考え方が中世では多かったのです。上のオッカムらの意見は、こういう伝統をまっこうから否定するという意味がありました。

実はこうした「神の絶対化」、神をまったく人間とは関わりないくらい絶対的な存在と見なすという流れが、プロテスタンティズムを生み出したものでもあります。たとえばカルヴァン派の見方では「そもそも神は、誰を救済するかをすでに決めている。人間がどうこうしようとそれはまったく神の意志には関係ない」というところまで行っています。普通の宗教だと人間がいい生き方をすれば神はそれを認めてくれるだろうと思うわけですが、そう考えることは人間のようなものが絶対的な神の意志に影響を与えることになってしまうからこれも神の冒涜である、という考え方をするのです。ここまでいくと普通の日本人にはついていけないと思います。つまりこの考え方はあまりに「神と人間は絶対的に違う」ことを強調するのです。しかし日本人の精神性はもともと神道的な「神と人間は一体」というか、家族のような感覚があるので、こうしたプロテスタンティズムの神学は最も日本の精神性から遠いものでしょう。

ここでおわかりのように、近代のヨーロッパ文明では「神と人間を切り離す」という方向に強く動きました。その結果、「神ぬきで人間は世界を認識し、コントロールするのだ」という思想にいたりました。これが近代文明を動かしている動機です。神を自分の世界から分離することによって、物質世界をコントロールすることに全力を傾けるような文明でした。

オッカムたちは、あくまで、神の絶対性を強調するためにそうしたので、彼ら自身は極めて敬虔な人物だったはずです。しかし結果として、そこまで人間と関係ない神だとしたらもはや神のことを考える必要もなくなるわけで、そこから物質主義的な文明になってしまったわけです。神の代わりに「人間の理性」を掲げるという啓蒙主義が生まれましたが、大戦とか、アウシュビッツみたいなものが起こって、人間が自分たちで理想的な文明を作る能力はないのではないか、との見方が拡がりました。

そして精神文明としては、「神と人間をあまりに分けすぎた」ことを認識するようになり、人間がいかにして、その根源にある聖なるものと関わり、知ることが出来るのかという探求がまたスタートしました。カレン・アームストロングの『神の歴史』という本はそういうこれまでの歴史の総括になっていたと思います。神を自分の外にではなく、内に見出さねばならないらしい、と近代欧米人も気がついてきた、ということがその本で示されています。

哲学に間違っていることの証明というものはありませんが、神を人間の外にあるものと見なす見方の限界が明らかになったのが近代ヨーロッパの歴史ではないかと思います。限界というのは、それはどのような文明をもたらすか、という視点でのことです。

現在において再び「神」について思考するとはどういうことなのか？　・・こうしたテーマの本などが英語圏にはたくさんあるのですが、こういう議論は日本の知識人はあまり関係ないようですね。そもそも彼らは、自分がそこに生きていることの根底についてぎりぎりまで考えたことがあるのでしょうか？　欧米人にはつねに神との対話、ないし対決というテーマがあるのですが、それはちょっとくらい勉強しただけではなかなか肌感覚としてわからないかもしれません。

そうしたテーマを扱うものとして「現代神学」があります。ここにいろいろ面白いものがあります。いま、佐藤優が勧めている神学ではありません。あれは日本人に最も遠い正統派のプロテスタンティズム神学であって、あれを勉強しても日本人に得るものは多くないと私は考えます。

日本の知識人には神学の知識がありません。すでに神学と哲学の分離が完了してしまった「事後」の地点でしか思考ができません。そこに限界があると思っています。そもそも大多数の日本の知識人は「自分の頭脳を超えている知性体」がこの存在世界の中、あるいは彼方にある、との実感的な感覚を持てないでしょう。それでは、欧米人の思考は本当にわからないというだけではなく、近代以前の日本人、アジア人の思考もわからないと思います。

近代ヨーロッパ哲学はグローバルスタンダードではない

さて、そろそろ今年のブログ始動です(笑)　はっきり言って時間があるのは２月末～３月と８月中旬～９月中旬だけです。その他の期間はいろいろあってなかなかブログを書こうという気分にはなりません。

さて私は、「哲学」の一科目だけは教えていますが、その他はとくだんスピリチュアルに関わった仕事をしているわけではありません。別に哲学の学会に所属しているわけではないですし、専門研究者というわけではありません。ただ自分自身の興味でいろいろ勉強していることと、あとは一般向きに、日本ではあまり知られていないかもしれない見方を紹介するということです。


勉強するというのは英語の本が大半です。そこから言うと、日本の思想、あるいは知識界と言われるものは、はっきり言うと世界的に見るとかなり田舎です。知識人というもののクオリティ、そして幅は、かなり世界との差はありますね。やはり日本で行われていることというのは幅が狭いのです。世界ではいろいろ論議されているのに日本ではほとんど知られていないテーマなども多いのですが、私がやろうとしているのもまさにそういった分野です(笑)　日本語で手に入る情報だけを頼りにしていると大いに勘違いする危険があるということです。何かちゃんとやろうと思ったら、英語の読解力は必須です。

日本には哲学の入門書的なものはあまたあり、その中には大学教授じゃない素人の人が「ぶっちゃけ」でわかりやすく解説したようなものもあります。しかしそういうものを読んでもさっぱり面白くありません。なぜかというと、こういった入門書のようなものは、基本は、すでに世の中で常識化されている知識を薄く説明するものが大半なのです。教えるべきものがある程度決まっており、それをいかにわかりやすく説明するか、ということでは学習参考書と大差はありません。そこに著者独自の見解がちょっとだけ付加されているかぐらいのことです。

しかし、そもそもそういう「哲学とはどういうものか」ということ自体を疑って、それを大胆に組み替えねばならないのです。本来、哲学というのは、その哲学とは何かということ自体を問い直し、刷新していかねばならないものです。しかし現実的には、いま大学の哲学科で行われている範囲でしかその問い直しは起こらないわけです。

大学の哲学科でやってることがイコール哲学ではありません。哲学科の哲学と、そうではない哲学があるのです。プラトンは哲学科の哲学ではないし、インド哲学や仏教哲学もまったく違うものです。ここで何が言いたいのかというと、哲学とは哲学科で行われるものだという常識は、ヨーロッパ文明特有の現象であって、決してグローバルスタンダードではない、ということです。近代欧米もの＝グローバルスタンダードという明治以来の価値観にとらわれるな、ということです。そして、東洋文化によって育ち、また豊潤なネイティブ文化の土壌を失っていない日本の精神性から出発して、それを精細な知識としていくという行為は、ヨーロッパ文明的な器が本当に適当なのか、ということです。

これは既に岡倉天心などが問うた問いではないでしょうか。天心らがそういう問題意識を持てたのは、ものすごい東洋や日本の伝統文化的な教養を持っていたからです。今の知識人はその何分の一の教養もないでしょう。西田幾多郎らがいるじゃないか、と言うことかもしれませんが、あれでもまだ西洋文化にすり寄りすぎています。言語表現が完全に西洋哲学になっていますね。また見ている世界はどうかという点でも限界はあるものだと思います。（ちなみに、岡倉天心の見立ては、「東洋と西洋では、音楽は西洋の勝ち、美術はいい勝負、哲学については、東洋の勝ち」でした。私もこの見立てに基本的に賛成します。つまり、「哲学はヨーロッパ文明に優位性のある分野ではない」という認識です。このような文明全体を見わたすだけのスケールというものが現代の知識人に欠けているものです）

哲学科の哲学というのは、スコラから発しています。スコラとはスクールのことで、学校ですね。ヨーロッパで１３世紀頃に大学ができて、そこに神学と共に哲学の講座が置かれるようになったのが現代的な意味での哲学の始まりです。そこではきわめて緻密な論理による論証が重視されたのですが、今でも哲学はそういう伝統の中にあります。

だんだん、説明するのも疲れてきましたので(笑)、ここでいきなり大上段の「ぶっちゃけ」に行ってしまいましょう。

結局、近代ヨーロッパ文明とは何だったのか？　ってことです。

というものも、哲学っていうのも近代ヨーロッパ文明の一部であるわけでしょ？

であるならば、欧米人じゃない私たちとしては、まずは、近代ヨーロッパ文明というものをどう受け止めるか、という問いがまずあって、その後に、それではその中にあるヨーロッパ哲学てものにはどうつきあえばいいか、という問いが来るわけです。

これは明治時代の人には当然の問題意識だったと思います。夏目漱石とかもそうであるわけですよね。でも、今の大学人はこのような問いを持っていません。

あらかじめ狭い枠組みができてしまっているところで、その中で評価される業績を上げた人だけが生き残るシステムであるわけですから（その評価というのが妥当なのか、ということはおいといても）、そういう、自らの基盤そのものを掘り返すような問いは決して起こらないわけです。

で、つまりは、

近代ヨーロッパ文明は終わった（終わろうとしている）
次はどういう文化となるのか、

ということになります。

そしてこれも簡単に言えば、

物質文明から精神文化、霊性文化へ

という流れになります。

こう言うだけはいかにも陳腐だ、と思う人もいるかもしれませんが、基本の流れがそうであるということは動きません。

というのは、そもそもヨーロッパ文明が世界中を席巻したのは、科学革命と産業革命によるテクノロジーの圧倒的進歩です。それを軍事力として世界中を植民地化していったが、二度の大戦や冷戦をへて、なんらか人類全体が協調していかないと駄目らしいとわかってきて、地球の生態系もあぶなくなってきた、ということでしょう。過去２００年で起こった重要なことは要するにそれです。近代は人権とか民主主義という重要な価値観を生み出してもいるのに、同時にとんでもない虐殺とか侵略もまた起こっている。これをどう見るのか。

歴史上初めて人類が一つという意識に進んでいくのがこれからの流れです。ですから自国さえよければいいというトランプ政権は必ず失敗して、やっぱりそういう考えでは駄目なんだということが否応なくわかってくることでしょう。

そのような状況では、もはやヨーロッパ哲学だけでは駄目なのも明白なわけですね。過去の非ヨーロッパ哲学、つまりギリシア、インド、中国、イスラム、そしてヨーロッパでも近代以前の哲学もひっくるめて、人類は何を求め、何を達成してきたのか、が明らかにならないといけないわけです。つまりこれまでの人類の遺産の総括です。人類はどこまで、自分自身のこと、存在ということがわかったのか。どう探求して何を得たのか。そういうことがある程度わかってくるというものが「哲学の入門書」でなければならないのです。もちろん、東洋哲学のことも書いている入門書もありますよ。しかしはっきり言って、その叙述は薄っぺらいですね。なぜかというと、本で読んだ知識だけで書いてるからです。

必要なことは「人類の哲学史の大胆な書き換え」なのです。

多くの人が考えていることは「近代はどこが足りなかったのか、どこで間違えたのか」ということです。

実を言うと、私は、人類が知りうるような最も重要なことは、すでに探求されており、その遺産はすでにある、と考えています。

たとえばギリシア哲学、キリスト教哲学、インド哲学・・の中に、探求されるべきものは既にあるのです。

ヨーロッパ文明も、中世からルネサンスくらいまでは、ある程度はそれが見えていた人も多かったはずですが、１７世紀頃より急速に「理性信奉」が進行し、その結果、理性的に把握できるもののみを信ずるという知識のあり方に変化したため、重要なことが見えなくなっていきました。それを必死に思い出そうとする人々もありましたが、いまだに理性信奉の勢力は残っており、せめぎあいといった思想状況になっております。

というのが、もっとも大きな、「ぶっちゃけ」の見立てです。

ハイデガーは、西洋哲学は「存在忘却の歴史」だと言っています。これは、そもそも根本的な「存在とは何か」という問いを問えていない哲学にすぎないぞという意味です。彼はそれをプラトンに始まると見なしています。しかしこれは西洋哲学をよく見て行くと必ずしも正しい見方とは言えません。ギリシア哲学や、ヨーロッパ中世の哲学では存在の問いが忘却されているとは言えないことがわかってきました。今ではむしろ、オッカムの唯名論とか、ドゥンス・スコトゥスの「存在の一義性」の論にその起源を求める人も多いですね。

広く、近代ヨーロッパ哲学以外のものを調べていくと、ここではいわゆる「霊的直観」というものが広く認められていたことがわかってきました。

つまり、近代で通常の知識と考えられているような

五感に感じる感覚　→　理性的推論　→　知識に至る

という道筋ではなく、一足飛びに、重要なことが「わかってしまう」ということがある、ということです。
このように「わかる」ことが重要なので、そのようにしてわかることと、理性的な知識とのバランスを考えて哲学をしていく、というスタイルが広くあったのです。

だからその「わかってしまう」ということがどういうことかわからないまま東洋の哲学を論じても意味はあまりないのです。しかも、それは東洋だけではなく、どうやらギリシア哲学も本当はそういうものだったらしい、ということなのですね（これは井筒俊彦が言ってたことです）。

と、ようやく話はかんじんなことへ入るのですが、ここまででかなり時間がかかりました。以降はまた次回にいたします。とりあえず今日は、「いま日本で哲学と思われているものは実はグローバルスタンダードとは認められない」というお話でした。

アメリカ大統領選と人類のゆくえ

新年になって既に一ヶ月が過ぎた。あまり更新していないブログであるが、私自身が更新される必要があった。この2017年になっていろいろな変化を感じている。

しかしこの年から世界はいろいろ大変になりそうである。それも人類の霊性が顕れてくる大きな転換のプロセスである。

いま最大の懸念材料はアメリカでのトランプ大統領の登場であろう。トランプの登場は反グローバリズムとも言われている。グローバル化の流れに取り残された人々の反撃という側面が指摘されている。

霊性思想的に見ると、グローバリズムというのは単に政治・経済の結びつきが強まったというだけではない。人類はすべてつながっており、また、人類と地球ともつながっている、という統合的意識が推し進められることなのである。トランプの当選は、言うまでもなく、その流れに対する反動である。トランプ氏はたしかに品位に欠ける人物かもしれないが、トランプ氏が悪というのではなく、これは社会全体のある流れを映し出している鏡である。

反グローバリズムとは「自分だけが成り立てばいい」という考えである。他を犠牲にしなければ自分が生き残れないという意識構造でもある。これは端的に言うと「物の原理」であり、物質というものの特性である。物質界が宇宙の中で創造された時に、本来は、すべてが一つにつながっていることが理解されていた宇宙の中に、その原理が忘れられ、「自分だけが成り立つということが可能である」とか、「自分が勝つか、相手が勝つかしかない」という二元対立の思考が出現した。ヨーロッパの近代は、この考え方が推し進められた。しかしそれはとんでもない問題をもたらすことに気づき、少しずつ、人類全てが協同しなければ成り立たない、という思想が理解されてきた。

トランプ大統領は、こういう、人類の霊性認識の歴史に逆行する、揺り戻しの現象である。しかしこれは必ず失敗する。そもそも、人類が一であることを認識するようになるのは歴史の方向性であり、世界はそのような基本的なベクトルを持っているので、それに対する反動はあくまでも一時的な現象でしかないだろう。

彼に投票した米国民の半数弱は、いまだに、「自分だけが成り立つことが可能だ」とか「自分が勝つか相手が勝つかしかない」という思考に有効性があると思っていたということだ。トランプほど、すべてがつながっていることをまったくわかっていない候補者も珍しい。まともな政治家ならば誰でも多少はわかっているものだからだ。そういう認識が「そのへんのおじさん」レベルの人が大統領になるとは前代未聞の話だ。グローバリズムをある程度理解している政治エリート層を否定して、よくわかっていないおじさんおばさんレベルの人がホワイトハウスに入ってしまったという点では究極のポピュリズムと言える。

それにしてもオバマ前大統領は偉大だった。彼はすべてが一であることを完全に理解していた。だが多くの米国民にとって、オバマはあまりに高尚すぎて波動が合わなかったのだろう。トランプが等身大で身近に感じたのであろう。また、対抗馬のヒラリーが今ひとつ弱かったということもありそうだ。彼女はオバマのように人々の中の理想を呼び覚ますことが十分にできなかったのだ。

だが、これからその政策が政治的、経済的な混乱をもたらし、うまくいかなくなったところで、ようやく、「やはりこういう考え方はだめなんだ」ということがわかってくるわけである。そのために必要な四年間である（四年で気がつけばよいが・・場合によっては途中辞任もありうると私は思っている）。つまりトランプ当選は、そうした物質的な（自分だけが成り立てばよいという）思考が駄目であることを人類がはっきり認識するための痛みを経験する機会ともなるだろう。ある程度の混乱は覚悟しなければならない。しかしこれも人類進化のための必要なプロセスである。その道を人類は選択してしまったのである。

第1回ビデオ 「世界には愛しかない」は哲学的真実である

先日お知らせした、YouTubeのビデオだが、「スピリチュアル哲学講義」ではなく、「スピリチュアル哲学トークセッション」というチャンネル名にした。講義より少し軽い気分にした。

そしてようやく第1回ビデオをのせました(^^)

題して、

「世界には愛しかない」は哲学的真実である

というものです。

https://youtu.be/e90fJAoYD2M

 

この前の記事で書いたとおり、欅坂46の「世界には愛しかない」は、きわめて本質を突く言葉であるため、これが実は本当にその通りであることを語ったものである。

最初なので、なかなか完璧というわけにはいかない。テロップの「実践」を「実戦」と間違えたし、片隅に余計なものが映ったり。また自分のしゃべりを観察すると無意識にやっていた癖に気づく。「ちょっと」という言葉をはさむのが癖らしい（ここでまた「ちょっと多すぎ」と書きそうになった）。

あと、少し補足しておきたいのは、キリスト教思想では「宇宙そのものが愛だと考えられている」と言ったのは、より正確には「宇宙を作り出した神が愛だと考えられていた」というふうに、宇宙と神は区別されている。どうでもいいようだが、この違いにこだわるのが西洋的なキリスト教なのだ。

ともあれ、これからこのビデオシリーズは、自分の思想的な発信の中心の一つとして引き続き作成していく予定である。

なお、一つ書いておくと、こういったプロジェクトは、「スピリチュアルとアカデミズムを結ぶ」という意図で行っているものではない。実のところ、アカデミズムはあまり関係ない。むしろ、「現在のスピリチュアル（精神世界）と人類の霊的伝統（永遠の哲学）を結ぶ」と言ったほうがよかろう。たとえばギリシア哲学やインド哲学そのものは、べつにアカデミズムではない。こういった思想を語るためには専門家でなければならないというきまりはないのである。

欅坂46「世界には愛しかない」の神MVについて

YouTube講座の方は、着々と準備を進めております。まもなく提供開始となります。

さて、今回紹介したいのは、最近見つけた「神ビデオ」である。

それは、欅坂46の「世界には愛しかない」だ。（欅坂46というのは、2015年にスタートした、乃木坂46の妹分のグループである。この曲は２番目のシングルである）

まずタイトル、つまりそれは最も表現したいポイントということだが、それがど真ん中直球ではないか。

昔、「世界の中心で愛を叫ぶ」という、タイトルの良さで売れた小説や映画があったが（小説はあまりたいしたことないが、長澤まさみ主演の映画はよかった）、今回はそれを上回る。

歌詞がほんとにいい。しかも曲も、映像も、欅坂の女の子たちもすべてがパーフェクトな作品ではないか。

正直、「世界自体のレベルが上がっている」ことを実感する経験だった。

というのは、精神的探求を始めてから二十数年になるわけだが、結局のところ、「世界には愛しかない」ということが本当にわかるということが唯一の問題で、それがある程度わかれば、少なくとも人間として生まれたことの意義のかなりの部分は達成したことになる、と思うにいたっている。これは20年かけてわかったことだからそれなりに「重み」はあるのだ。それは真実のすべてではないが、ある重要な一つの段階なのだ。

たとえば1980年代には、この歌詞は人々に理解されなかったと思う。しかし世界のレベルが上がっているので、この若い子たちは、私が20年かけて少しわかったことを、あっという間にわかってしまうのかもしれない。うらやましいことだ。

そして、またわかったことは、「世界には愛しかない、とわかりさえすれば、べつに哲学はいらない」ということだ。いま哲学と言われているものがいかにつまらないものであるか、骨身にしみてわかってきている。今の哲学は、知識人カルチャーという狭い世界の中で、脳に刺激を与えるいわゆる「ブレインキャンディー」に成り下がっているところはないであろうか。

哲学はいらない、とわかったところから哲学を語ったらどうなるだろうか。それが今回のプロジェクトで試みることである。それは私が、哲学をやることを直接の商売とはしていないことの「強み」であるかもしれない。たとえばあるメーカーの会社に勤めている人が、その会社の製品は実は社会に必要ないものだ、とわかってしまったら困りますよね。だから無意識のうちに、それは必要だという前提ですべてを考えるようになるはずだ。そういうバイアスがかかっていることに気づかないものだろう。今の職業的哲学者というのもそれと同じ。

大事なことは、もっと自由に生きてもいいのだということ。自分の現実は自分で創造するのだから。それが、このMVの、特に「風車のシーン」を見ていると感じられる（どういうことか、まあ見てください）。

世界には愛しかない、ということを別の角度から言えば、「愛以外のものは、すべて幻想である」ということ。このことをしんからわかっていますかね？

あらゆる、自分に課している制限は幻想であるということ。

そういうことも、このMVから感じられるのではないだろうか？

そういう意味を込めて、「神MV」と呼ぶのであります(^^)

YouTube講義シリーズ、近日公開

さて、このブログも書くことが減っているが、このたび、再び発信の体勢を検討してみた。そこで今月より、YouTubeによる講義（レクチャー）のビデオを公開するという形を始めようと考えている。

「スピリチュアル哲学講義」というチャンネルを作り、そこにビデオをアップしていくという感じになる。

あえてスピリチュアルと名づけなくても、もともと哲学は霊的な原理に関わるもののはずなのだが、現状、哲学と呼ばれるものはそうはなってはいないので、区別するためにあえてそう名づけているものである。

あくまで一般向きの話なので、アカデミックなものではない。

感覚としては、市役所がやるような市民講座的なものなのだが、そういう公的なところでは決してやらないような、YouTubeならではの突っ込んだ内容になりそうだ。このメディアの特性を考えると、ある程度尖ったものでもいいのかな、と思っている。

RDG完読

この前書いた、荻原規子の『RDG　レッドデータガール』の記事ですが、その後を書いていなかった。実は、4巻目だったか、みんなで夜に古戦場の山に登る場面になったときに、ちょっとやばそうになってきたので読むのを中断したのだった(^_^;　私は古戦場が苦手なもので・・　しかし、しばらくたって、続きを読んでみるとそれほど怖いこともなく、ぶじ全6巻の完読を果たした。実際、後半はあまり怖くなかった。慣れたせいもあるが、リアルというより一つの表現として受け止めた。

このストーリーについていうと、これは、従来の「シャーマンのイニシエーションの物語」を超える物語を創造するということになっているのではないかと思った。
従来のシャーマンでは、神というか向こう側に見出された人は、自分の意志と関わりなく厳しい修行をさせられ、否応なくシャーマンになっていくパターンが多い。

しかしこれは、古い宗教性であって、RDGは新しい霊性を予感させる物語なのだ。
どいうことかというと、ヒロインはどんどんと意識を拡大していき、かかってくる神と自分が同一であるという認識に達し、また、いわゆる「過去生」（実際は「平行生」だが）に縁のあった亡者たちをも、自分の意識フィールドの一部として見るという境地に達してしまった。さらにそこから、「平行生の選び直し」ということも可能にしていく・・

このような、シャーマンの物語を書き換え、これからの霊的意識を描いていく物語に変えている、という評価が可能ではなかろうか。
だいたい、術者が術をかけあうようなものは、別に霊性でもなく、単なる呪術である。私はそういうものがある現実ではリアルとなりうることを知っているが、だからといってそれだけでは別にどうということもない。霊性は呪術を超えねばならない。

これ、詳細に書けば卒論のテーマくらいにはなりそうだが・・ぱくらないでいただきたい(笑)