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思想をめぐる雑感

ある人が、中沢新一のやっている「ゾクチェン研究所」の機関誌のようなものを送ってきた。その人の文章がのっていたのだが、それはいまそれとして、こういうものがあるっていうのは、ゾクチェンをまじめに広めようとしているのだなあ、と思った。中沢新一も、結局ゾクチェンを日本に紹介するということがライフワークとして重要なので、現代思想とかいうものとドッキングさせようという文章のたぐいは将来に残ることはないと思うけど。つまりこれが彼の本来の道なのかな、ということを言うのはおこがましいけれどもそう思った。ただ、その文章の中で中沢は、みんな「宗教」になってしまったからダメなので、自分の中にある知性として「それ」を追求しようとしたのはゾクチェンだけなのだ、とゾクチェンの優位性を強調するのだが、そういうのはいまの私にはちょっと乗れないなあ、と思う。どうしてゾクチェンだけなのかな、というのは、私がゾクチェンの思想を知ったとき、これは禅と同じなのだな、と思ったのだ。もちろん細かいところを言えばきりがないかもしれないが、いかなる対象化も認めず純粋に「叡知」のみをめざすという姿勢において禅と変わりがない。というと、私たち日本人は禅の伝統をもう一度学び直すことの方がわかりやすいのだし、いい師匠も見いだしやすいのではないだろうか。何もわざわざチベットやヒマラヤに行かなければ悟りへの道は歩めないということはなかろうし、と思う。チベットというのは一種のあこがれを感じさせるものではあるが、それも一つのブランド信仰のようなものかもしれない。といっても私はもちろんゾクチェンをまじめに探求しようという姿勢に敬意を払わないというわけでは決してない。それでも、なぜゾクチェン? というのは、現実にいま日本に生きている私たちにとって、それを「どう学ぶのか」がなかなか見えないからだ。つまりゾクチェンというのは文献だけ読んでいたってしようもないもので、要するに「やる」しかないもののはずなのだ。まず第一に師を見つけて弟子にならなくてはならない。そういうシステムになっているものが、果たしてどれだけの日本人にアピールするというのか。もちろん欧米などでは、けっこうワークショップスタイルみたいなチベット仏教の教え方も広まってはいるのだが。

つまりいまさらチベットを持ってこなくても、自分の中にある純粋な叡知として霊性を知ろうとするのは日本の伝統の中にもあるわけで、それを中軸として霊性思想を樹立しようという試みも、久松真一とかその他いろいろあるわけなので、チベット仏教というのはあくまで「まあそれに縁のある人はやったらいいんじゃないですか」という以上のものではないように思うのだ。もちろんチベット仏教を知ることによって仏教の本来の叡智的伝統を再確認するというのはたいへんいいことには違いない。しかし現実の実践の道としては、いろいろあるうちの一つというもの以上にはならないだろう。「これしかない」ということはないと思う。

それにしても、叡知というものが内在しているという原則論を確認するのはいいことだとしても、それを外部に求めて宗教にしてはダメなのだ、と断定していいものなのか。つまり、ヒューストン・スミスの本にも出てくるけれども、「究極の無としての神」(つまりそれはもはや神という名で呼ぶこともできない、「空性」という仏教の表現に近くなるが)だけではなく、「有の相における神」の意味というものが、むしろ日本人(特にインテリ層)にはわかりにくいし、いまの日本の思想にはむしろそういう理解の方が必要かもしれない、と私は思うのだ。有の相、というのは要するに、いまの私たちの外部にあると意識される、人間でも絶対者でもない「中間的知性」であり、つまり天使とか菩薩、神々、マスターなどという言葉で表現される叡知存在のことである。それは究極的には存在しない。しかし私たちのような部分的自覚しか持たない意識存在にとってはリアルなものとなりうる。そしてそこからの「恩恵」や「指導」が存在するということも人間の経験しうる範囲としてあるのだ。私はこういうことを、初期キリスト教や東方キリスト教の世界にしばし沈潜している時に確信するようになった。そして恩恵や指導は私にとってはきわめて現実的な経験としてもあるものだった。それを抜かしては結局本当には霊性への道を歩むことは難しいという実感があるのである。そういうことをふまえていうと、中沢が少なくともその文章で言っているようなことは、過去に多くの日本の思想家が言ってきたこととそれほどかわらないし、宗教思想家として特にインパクトのある発言ではないと思う。中沢新一は、自分が知っているはずの「リアルなもの」をはっきりと書き表すことから結局は逃げて、知識層にも受け入れられそうな無難な表現にしているのではないか。つまりは「叡知というものがありますよ」ということは一生懸命言うが、人間は死んだらどうなるのかというような重大事には何も口を開かないのは、ケン・ウィルバーと似たところがあるような気がする。私に言わせればそれは逃げである。やはり世間にどう思われるかが怖いのではないか。

まあそうはいってもそれは考え方の違いなので、べつに批判をするつもりではない。ゾクチェンの紹介ということもそれなりの功徳を積むことではあるので、決して否定はしていない。私はそれと違うものを求めている、というだけの話である。つまり私は禅とかゾクチェンとか、そういう「自力系」の教えにはいまあまり興味がないのだ。むしろ浄土系、他力系の霊性に関心を持っている。それが霊的思想として成り立つためには、中間的知性の存在を理解できるようなコスモロジーが必要になるのだ。そういう宇宙的交流があるということが、世界の実相だと考えている。このような新たな宗教思想をもう少しメジャーなものにしていきたいと思う。

ところで、なぜこれほどまでに、死後の世界とか、そういう話がうさんくさいと思われているのか。その答えを探すことはむずかしくない。それは、「世界は客観的に存在する」という思いこみのせいである。つまり、世界を記述する方法として自然科学の方法が絶対だと思われているせいである。そうなると物質世界の客観性というものが無条件に肯定され、意識というのはそれへの付随物だという考え方である。このような科学主義と素朴実在論が合体したようなものが現代人の世界観的常識となってしまっているが、これに対する批判としてはすでに現象学がある。実のところ、このような科学的客観主義は、フッサールの『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』という本で徹底的に解体されているので、いまなおこういう思想が幅をきかせているのは、徹底した思考というものがいかに理解されないかということでしかない。意識と世界とは相関しているものだという考え方は徹底して推し進められている。ある意味でそれは唯識で比較しうるところまで来た。

現象学はよく独我論の危険があるという。ここで、そもそもなぜ独我論ではいけないのか、という素朴な疑問がわく。哲学はいかなる先入観をも排除すべきなのだから、独我論はいけないものだという前提そのものを問う必要はないのだろうか。それは、独我論、つまり世界には「私」があるだけだというのはどこか間違っているという直観があるのかもしれない。しかしこれは「私」ということにあるレベルの相違があることがよくわかっていない考えでもある。究極的に言えば、この宇宙は私そのものだし、私以外のものは何も存在しない。それがユダヤ=キリスト教でいう、神の名とは「I AM」(ギリシア語では「エイミ」だが)ということの意味なのだ。だからもっとも深い意味における「私」は宇宙であり、その意味で究極的には宇宙は同一のものであり、したがって独我論なのである。そういう意味で「私」をとらえないといけない。究極の意識(それを人は悟りと呼ぶが)に至ったら、世界は私になるのだ。その意味で独我論は間違ってはいない。ただそれをふつうの意味における自我と混同するからわからなくなるのだ。この「私」の意味がわかっているかどうか、そこで本物の哲学者か、単なるお勉強屋さんかの違いがわかる、と言っても過言ではないと思う。それはつまり「私」というものの深みを直観できているか、ということなのだ。だからすぐに、独我論だからダメですね、などと言うのは三流だということがわかる。そのように精神の深みを受け止めることが哲学なのである。

現象学的還元というのは、つまりはカスタネダに出てくる「世界を止める」ということだ、というのが私の理解である。その世界を止めたときに、その見ている自分というのは何だ、ということである。そこで「見る」というのは、ふつうの知覚の意味での「見る」とはちがうのである。その「私」とは・・ベルクソン、フッサール、ハイデッガーはこの深みに気づいていたような気がする。ここまで見えて始めて、唯識との対話も始めることができようというものである。ところが現象学者の中には、そういう「私」の深みを見ず、間主観性によってそれを完全に消去してしまおうとする人がいる。日本の場合は、それがかなり通俗的な「無我」という方向への欲求として現れてしまうようだ。山口一郎は、『現象学ことはじめ』は好著であるけれども最後の方ではこうした自我消去の欲求が見えるし、貫成人も歴史世界へと結びつけて自我を消そうとしている。それは廣松渉とたいして違わない地平だといえないか(それにしても廣松渉ほど、ひところの流行から急速に忘れられた思想家もあるまい。まあ、たいしたことは見えてなかったのだ。この人にしか見えてないというような地平はなく、ただ勉強で作られたものでしかない)。「私」の成立という謎を的確に捉えているのはやはりミシェル・アンリである。これこそ現象学の進む方向を示しているといえる。新田義弘も悪くはない。ラントグレーベは『現象学の道』の中で現象学からの形而上学の可能性に触れているが、方向としてはアンリに近いと思われた。ラントグレーベは、現象学は実はアウグスティヌス的なものの復権でもあるのだ、と思想史的にとらえていて、それはなかなか新鮮だった。確実にあるといえるのは「私」なのである。そこから出発すべきだし、そこにしか思想の拠点はない。独我論はダメだとか、何もわかっていない人々の世迷い言である。

・・と、断っておくが、私はこういうことを考えるのが本業なのであって、ややアヤシキ本を読んだりしているのは、個人的探求・実践の領域ということなのである。

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