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輪廻・神化と普遍神学

人間学序説--輪廻思想を中心にして (共同研究 綜合仏教研究所研究助成中間報告) / 輪廻思想研究会
大正大学綜合佛教研究所年報. (通号 19) [1997.03]

このような論文があって、輪廻思想をまじめに研究しようというものであるらしい。
この中で、キリスト教神学者の野呂芳男が、輪廻転生を承認し、それを組みこんだ神学を考えていることを知った。野呂氏の名は、ウェズレー研究者としては知っていたのだが、輪廻神学を構想していたとはうかつにも知らなかった。

いうなれば野呂は輪廻転生・再生(reincarnation)を最後の審判すなわち最後の救済にいたるまでの期間、神のアガペーのもとで不信仰者が信仰篤き者になるまでの、何度も何度も生じて滅する神より課せられたトレーニングとして積極的に捉えるものである。
つまり、サムサーラとカルマは、神が万有を最終的に救済していくための訓練だというのである。

ここで、「精神世界」文献に親しんでいる人は、この思想が特に耳新しいものではないと感じると思う。たとえばエドガー・ケイシーやシルバーバーチなどにも出てくる考え方であるからだ。

野呂氏はあまりそういう本は読んでいないだろうが、このような考え方が出てくるのは一つの「時代精神」であろうと思う。つまり誰が最初に言い出したということはなく、いつのまにか多くの人に広がってきている「イデー」がそこにあるのだ。シュタイナーはすでに100年前に、「キリスト精神と輪廻転生思想が結びつくことが現代の霊的思想の課題だ」と語っていた、ということは以前このブログでもとりあげたはずだ。これまでの仏教やインド思想の輪廻思想では足りないものがあり、また、これまでのキリスト教にも足りないものがあるのだ。伝統的なインドの輪廻観は、非常に輪廻をネガティブに見る感覚が支配的であり、ひたすら輪廻からの解放を願うというものであったらしい。輪廻転生を、「経験による成長のチャンスを神が与えてくれたものだ」と積極的に捉えるという発想は近年になって急速に拡大したイデーである。なお、イデーとは「宇宙(究極的には神)から人類に贈られたものである」というのが私の「普遍神学」的な考え方だが、これについて詳しくは著書にゆずりたい。とりあえず、こうした輪廻観が、現代に出てくるいろいろな文献、情報においては支配的だというのは、何か深い意味がありそうだとは言えるだろう。その考えは、究極的には、つまり宇宙的な視野においては、おそらく「正確」ではないだろう。それはあくまで現段階の人類に理解できる形に変形されたものであろう。それでもなお、現段階に生きる人類の一人としては、このような思想に「賭ける」意義というのはありそうである。ここで「賭ける」と言うのが「神学」たるゆえんである。究極的なことがらははっきりと証明することができるはずのないことである。知り得ないことについて考え抜いた上で、「こうだろう」と飛躍することが信仰である。そういう意味の信仰を必然的に含むから神学というのである。逆に、自分の思想はいっさい飛躍を含まない、すべて証明可能なものですなどという思想家はどうもマユツバだと思う。それは、自分は無謬であり、つまりは救世主であると言うのと同じことになるからである。私は覚者ではないし救世主でもないので、飛躍を決断することは当然である。つまり広い意味での「神話」を語ることになるわけである。

野呂氏の神学の話に戻るが、そこで「救済」というのはおそらく「永遠の生命を得る」ことであろう。もっとも人間は最初から永遠の生命を持っているので、それを自覚するということだろう、と私は思うが。しかし野呂氏はプロテスタント系であるので、救済から一歩進んで「神化」を言うことまでは至っていない。

神化とは、文字通り、人間が神と合一するという神秘のことである。このことは、カトリック、プロテスタントなど西方ラテン世界のキリスト教では原則として認められていないことだが(例外はいろいろある)、ギリシア語圏の東方キリスト教(ビザンチンを中心とする)ではむしろ神学の基本テーマだったという。私はその昔、ロースキーの名著『キリスト教東方の神秘思想』に衝撃を受けて、おそらくあれほど何度も反復して読んだ思想書はほかにないだろう。実は、ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』とか、ああいう世界は東方キリスト教のスピリチュアルな世界を土台にしている。

仏教とは、人間が仏になれるという思想である。つまり人間は神になるということである。「えっ、そうなの?」と思った人は、不幸にしてこれまでまともに仏教についての教育を受けていなかったのだと思ったほうがいい。仏教は、人間が仏になるということである。そのことは一銭もまからないことである。禅とか念仏、密教というのは、そのための方法論によって分かれているだけである。

日本の仏教学者に対する大きな不満は、仏教の本質は人間の神化であるという根本を見る目がしっかりしていないことである。つまり、仏教とはいかにとんでもないことを言っているのかということをもっと自覚した方がいいということである。

私がこんなブログでどんなぶっ飛びを書いたところで、「人間は神になれるんですよ」ということほど巨大なぶっ飛びはないのである。そのようなぶっ飛びを根本に持っている宗教が、文化の根底をなしているのが日本なのであって、そのような国に生きているというのはどういうことかをもう一度しっかり考え直した方がいい。そのための「鏡」として、東方キリスト教について知ることは有益である。

私は、世間で「悟り」ということばが安易に使われているのに我慢がならない。悟りとは神化のことである。神になったということである。それがそんな簡単に達成できることであろうか。神とは全知であり全能である。

たぶんそこにはキリスト教で言う「救済」と「神化」というまったく違うことが「悟り」ということばでは未分化に含まれているのだろう。そういうあいまいさが問題なのである。私は、スピリチュアルな成長として、この二つをしっかり区別することが大切だと思う。

救済とは、永遠の生命を知ることである。
神化とは、さらに階段を上り、ついに神と合一するという神秘を達成することである。

さらに言えば、救済とは仏教でいえば「菩薩の初地」に該当する。つまりやっとスタートラインに立ったという状態である。救済と神化とは無限に離れている。その中間段階に菩薩や天使の階梯があるのだろう。

このように仏教とキリスト教は、東方キリスト教という媒介項を入れると、統合されたヴィジョンが見えてきそうである。それが普遍神学の構想の一つのポイントでもある。もっとも、東方キリスト教についての認知度は低くて、超マイナーなマニアックな分野だと思われているらしい。以前、出版交渉で、ある編集者に「東方キリスト教の神学を取り入れて普遍神学を・・」と口に出した瞬間に、「ああ、うちではだめですね」と言下に言われてしまったことがあった。そんなもの売れるわけがないという強い印象があったようである。

最近では落合仁司という人の本が何冊か出ているのだが、この人のものは、知的にはおもしろいのだが、知的好奇心だけで書いている本で、自分自身がスピリチュアルな世界に熱い思いを抱いている人では全くない。学者の本であって思想家のものではない。

東方キリスト教神学と仏教――神化とニルヴァーナ (特集 人類的課題と宗教) ―― (ロシア科学アカデミー東洋学研究所との共同シンポジウムより) / 山崎 達也
東洋学術研究. 45(2) (通号 157) [2006]

こっちの論文は、一見おもしろそうなテーマである。神化の話は専門らしくてよく書いてあるのだが、仏教論になるととたんにレベルが落ちてしまう。仏教の本質も「人間の神化」にあるのだと、東方キリスト教を媒介として仏教の再解釈を断行していこうという方向性がもう一つ打ち出せていないのは残念なところである。仏教理解が深くないので対話として十分に成立できなかったという感じである。

オリゲネスなどギリシア教父でも輪廻思想は受け入れられていたので、「アガペーの中での輪廻」というイデーと「最終的に、人間は神化へと向かうという神の意志」というイデーは、十分に統合しうる。だから野呂氏の神学もさらに終末論の分野で「人間と地球の最終的な神化」という東方キリスト教的なイデーを受け取っていけば、より豊かな統合へ向かえるはずである。それを仏教思想をも視野に収めた上で遂行しようというのが、私が構想する普遍神学である。

なお野呂氏の輪廻思想を含む神学について、さしあたって次の論文をWEBで読むことができる。

民衆宗教としてのキリスト教――万有救済説を中心とする一考察――

ここでは、輪廻の主体とは何なのかという議論や、霊魂の不滅性をめぐる議論なども含まれている。

この論文では、障害者として生まれたカルマについて議論されていて、

神が欲したが故にその人々は障害を持っているのではなく、神の意志に反して、無の持つ不条理の故にその人々は障害者なのである。

などと書かれているのは、どうも野呂氏は「神と無」という二元論的な理解をしているらしいのである。またここでは「障害という課題を自ら魂次元で選択した」という発想をする方が、より「アガペーの中での輪廻」とうイデーに忠実な理解である(退行催眠からの情報ではそのような話も多いようだが)。

公平に見て、そのイデーとしての実現度から言えば、精神世界文献における輪廻理解の方が、野呂氏よりも進んでいるように思う。いいかえれば、アガペーと輪廻とのイデー的融合は、思想の次元ではまだ実現していないということができる。

しかし、輪廻ということは、ただちに、輪廻する主体は何か、死を超えて生きる魂というものがあるのか、という問いになる。そのことは上の論文でも明白である。野呂氏ははっきりと魂の不滅を肯定する。

仏教では輪廻主体の問題について、無我説との葛藤から、唯識でのアーラヤ識説が立てられた。この唯識思想が、輪廻神学としては過去の思想の中でもっとも「真相に迫ったもの」ではないかと私は判断している。ただ世界の生成をすべて個的なアーラヤ識として立てることには無理があると考えて、「集合的なアーラヤ識」があること、つまり「世界霊」というべき次元があることを考えた。世界霊というコンセプトそのものは西洋古代哲学にあることである。私が思うのは、宇宙に存在するものにはすべてそれぞれのアーラヤ識的な根源があるということである。その無数のアーラヤ識が多重に重畳し調和しているという、ライプニッツ的な宇宙調和を思い描くことができる。このような世界ヴィジョンについて詳細は著書をごらんいただきたい。この本、ひとつ野呂氏に一冊贈ってみようかしら。

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