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易行は引き寄せの法則に合致する

ついでながら伝統思想についての問題でもう一つ考えたいのは「修行」ということだ。正確に言えば「修行と易行」というテーマが日本の思想史には流れている。

特に私が関心を持つのは法然・親鸞などの念仏思想だ。

念仏も広い意味では修行かもしれないが、その意味合いが違う。

「修行のエートス」とは日本を貫いてかなりある思想である。戦後の復興を支えたいわゆる「スポ根」的なものもその変様である。

必死にがんばって、その結果として何かを勝ち取ろうとする。その過程に生き甲斐を見いだすというのがスポ根的心性である。これが宗教的実践であれば、その勝ち取るものは悟り、覚醒、高次の意識状態、神的な愛、といったものになるだろう。

だが、もしかすると、その「がんばって勝ち取らなければならない」という思いそのものが、その獲得をむずかしくしているところはないだろうか? 「引き寄せの法則」からすればそういうことになるのだ。つまり、その目指すものがいま自分にはない、という部分にフォーカスしており、そのためには自分を徹底的に追い込むまでやらねばならない、と考える。しかしこれは宇宙の法則からすれば、ものすごくむずかしいやり方かもしれないのである。

この点、易行である念仏とは、ただひたすら任せるのみ、阿弥陀仏を念じるのみである。

阿弥陀仏を念じるとはどういうことか。それは、宇宙の源にある「絶対的な愛」と接続することを意味する。それによって自分の波動を上げ、それによって結果的に苦しみから脱することができるのだ。

これはもしかすると波動の法則、引き寄せの法則に近い考え方ではなかろうか、と最近気がついてきたのである。こちらの方がずっと簡単なやり方なのである。

だから、易行というのは、むずかしい修行ができない人のための「簡易版」ではないのだ(創始者たちは最初そのように理解していたとしても)。「自分にないものを得ようとして努力する」という発想そのものが、かえって達成を遅らせるということに気づいたのではないか。自力を放棄し、ゆだねることによって、宇宙の根源との「常時接続」を可能にする方法を発明したのである。もちろん時代的なものもあり、そのまま現代に持ってこれるわけではないか、こういう易行の原理の再評価をしていく必要があるだろう。日本の霊性哲学には、易行の原理をベースにしたものが少ないのである。

神仏の世界を復権させる

日本における「伝統」とは何なのかと考えてみる。日本にはイスラムのような確固としたものがあるわけではない。だからこそ、伝統の抵抗力が弱く、西洋化が進んだということもある。

思想的には禅をベースにした哲学が志向された。西田幾多郎、西谷啓治などの京都学派というものがそれだ。だが、禅には形而上学が欠けていた。あることはあるが、禅の特質として「中間次元」が弱かった。禅ではそれをすべて魔境として退けるからである。そして、超越的次元に人格的存在を認知してそれとの関係を結ぶ、という思想も形成しにくかった。つまり、明治以来の思想では、伝統のある部分しかとりあげられていないという印象を受ける。

こうした思想は知識人には受けがよく、西洋のインテリにも興味を持たれる。だが、霊的思想としては欠落したものがかなりある。

私が日本の伝統として思い描くのは、「神仏の世界」だ。つまり、神道の神々と仏教の仏尊たち(如来、菩薩、明王、天部など)が入り乱れ、共存している宇宙だ。

こういう世界を思想的に統合できるのは禅ベースのものではなく、密教的なものだろう。その意味で空海の思想がいちばん注目されるものである。

私自身は、神仏の世界を完全に信じている。それらは心理的な現象ではない。ある意味ではリアルだ、ということである。これは、ナスルやコルバンが天使の存在を信じているのと同じことである。

日本人は、もともと神々の世界を信じていたところに、新たに仏教の存在たちを受け入れた。その共存に何の問題も感じなかった。いま多くの人が、ミカエルやラファエルなど、西洋系の天使の存在を受け入れはじめているが、日本の伝統からすればこのように新しい天使的存在を統合することはそれほどむずかしくはなく、違和感はないのである。

ここでもう一度確認しておくと、霊的な次元というのは

超越的な絶対=無、空、全一と言われるレベル
創造神のレベル=キリスト教の神
高次元存在のレベル=天使、仏尊、神道の神々
そのほか霊的存在のレベル(いわゆる魔的存在も含む)

というふうに分かれていると考えている。つまり日本の神々や仏尊は西洋で言えば天使に当たるレベルである。ただしこの次元もさまざまに分かれているようである。これはシータヒーリングで言う分け方とは同じではない。

つまり、京都学派的なものは「もういい」という感じで、密教的な原理に基づき、こうした存在への信仰や関係性という要素を含んだ霊的思想を考えたいということだ。

ということで、やはり次のテーマは「天使学」であろうか?

ただ、天使的存在への信仰も、その根底としてすべては一であり、天使もそうした絶対的原理の展開であるということをおさえるわけである。これもすでに密教には含まれている。すべては大日如来の展開なのだ。

もう一つナスルが提起しているのは「自然は霊の顕現」というテーマだ。これも伝統日本にはなじみのある思想である。

自然の霊性から天使学

この前紹介したナスルのロングインタビュー本だが、途中でちょっと浮気して、ナスルの『人間と自然』を読んだ。4回の連続講義で、短いのですぐに読めてしまう。これなんか最初に訳されるのにはよさそうだ。

ナスルの文章は雄弁だが同時に繊細さもある。やはりこれはペルシア的感性だろうか? 私はゲノンやシュオンの文章はあまり好きなわけではない。ゲノンの形而上学って、ほとんど数学みたいな感じで書いてある。こういう思想の形態もあるのはわかるが、私はちょっと疲れる。

『人間と自然』のメインテーマは、自然の霊性ということを思想の問題として復権させるということである。

これはコルバンや井筒にもある程度言えるが、イスラーム系の思想家の強みは、「中間次元」のことをわかっていることだ。つまり「天使学」があるのだ。日本の場合は、この中間次元があまり思想化されていない(西欧もそうだが)。例外は空海の思想くらいである。

『人間と自然』でもちらっとではあるが、自然の中にもそういう中間次元的なものがあることを述べている。つまりこれは人間の持つ「微細身体」に対応するものが自然にもあるということだ。

spiritus, anima, corpus――霊、魂、体という三つは人間にも自然にもある(それは共通したものだから当然だが)。言い換えると魂とは微細身体であり、微細エネルギー場ととらえられる。鉱物・植物・動物にもそういうものがある。これは伝統思想から見れば当然のことになる。

中間次元を認め、宇宙をグラデーション的階層のモデルで理解してしまえば、天使だろうが仏尊だろうが、位置づけることは容易である。

自然の霊性とは身体の霊性につながる。「浸透していくもの」について語ることが重要だ。

私が自分の思想を語る本を書くとしたら、次は天使学の本になると思う。それはたぶん神話論とリンクするものとなる。いわばスピリチュアル神話学入門、天使学入門といった感じである。

というわけで、天使学入門、エネルギーワーク入門、伝統主義思想入門という三つのプロジェクトを同時進行させている。しかし、生活に追われているので、なかなかゆっくり執筆する時間がない。

もしパトロンがあって私に何億円か援助してくれればありがたい(笑) それがなければ、とりあえずはトトである。

現代における霊性思想と実践

こちらのブログは一ヶ月ぶりである。最後の記事の後、私は三週間にわたるセミナーに突入して、それが終わって一息ついていると震災があり、自分の被害はなかったが精神的に落ち着かない日々があった。それについては別のブログで書いているのでここでは触れない。とりあえず、そろそろ日常に戻るということである。

きのうから、セイイッド・ホセイン・ナスルへのロングインタビューをまとめた本、『聖なるものを求めて――セイイッド・ホセインナスルとの対話・人生および思想について』 In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on his Life and Thought という本を読み始めた。まだ前半までだが、彼の生涯が詳しく語られている。それによると、彼はイランではかなりの名門の出で、最初はMITで物理学を学んだが、今の物理学は本当の自然の本質はつかめないと感じて哲学に転じたという。イランに帰国してからは、若くして大学の学長などもつとめ、国王や首相とも懇意にしているというたいへんな名士であったようだが、イラン革命の動乱の中で亡命したということである。

ヒューストン・スミスにしてもそうだが、なぜこれほどの人が日本ではまったく知られていないのか。彼の場合は、イスラム学者などが紹介をする責任があると思うのだが。いちおう、Three Muslim Sages という若い頃の本が一冊、訳されているとは思うが。

しかしいちおう私は、伝統主義思想をわかりやすく解説した本を書くということを決めた。それはナスルの思想が中心になると思う。

ゲノンやシュオンなどはアカデミズムとは無縁に、在野の思想家として活動したのだが、ナスルの場合はイスラム圏でも欧米でもアカデミズムに広く認められているというところが違う。伝統主義をアカデミズムに認知させ、大成させたという評価をすることができると思う。

私自身ははっきり言って日本のアカデミズムに認めてもらおうということはあまり関心がなく、どちらかというとゲノンみたいに自由に生きる思想家というスタンスにひかれている(ただゲノンの本自体はナスルほどおもしろさを感じない)。

私はアカデミズムに属しているのかいないのか、はっきりしないところがあるが、「属しているふりをしている」みたいな感覚だ(いちおう入っている学会はあるし、たまに論文も出している)。

前にも書いたが、伝統主義の訓練を日本でしようと思ったら、禅か真言密教、あるいは修験道みたいな世界しかあまり選択肢はない。私の好みは真言密教であって、過去生ではそういう世界にいたこともあるかもしれないが、今のところ、その修行をおこなうという選択肢はない。基本的にイスラム世界と比べて日本では伝統宗教の力は強くない。そういう師資相承の世界だけしか認めないという態度では多くの人は救われる道がないのである。そこで日本で霊性の道を考える場合は、すでに中世にあったような「易行」という問題が出てくると思う。ふつうの人でもできるようなもっとやさしいワークはないのか? という問題意識である。それが法然上人がつきあたった問題である。

その意味で伝統は更新されねばならないし、現代には現代人のための易行があるし、なければ作られていかねばならない。

だから、私は、霊性思想とヒーリングの二つを実践し、それを融合するというテーマを自分に設定したのだと思う。それは最初から自覚していたわけではないが、自分自身の歩みをふりかえればそういうことであった。ヒーリングとは現代人のための易行道として出てきたのだと私は考えるのである。

伝統思想の本とあわせてヒーリングやワークについてまとめた本を書こうとしているが、それは、現代における霊的な道はどういうものでありうるのか、という思索という意味を持っているのだ。

実際のところ、いまヒーリングとして行われているのは、密教的な行の世界にあったものを「易行化」したものだと思っている。それが本の中心テーマである。もちろん実際に実践できるようなガイドとしても役立つものにする予定だ。

そういうものを作ることは、やはり、自分らしく生きることそのものではないか、と感じている。

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